Religion yoruba
Compartido públicamente. - 16 feb. 2015
Atención a nuestros #ancestros , eggún
En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte
Hacer la atención a nuestros ancestros, o eggún, ante de hacer cualquier ceremonia en la regla de oshá es una obligación. La cultura yoruba nos enseña que la prioridad la tienen nuestros ancestros, ya que es una regla fundamental rendir este tributo. Esto se debe a que a pesar que nuestros eggún, no participan en nuestra ceremonia santorales de forma directa, la presencia de seres espirituales tienen un profundo valor en el momento en que se realizan nuestras ceremonia, ya que es necesario que estas entidades espirituales , irradien sus bendiciones para que las consagraciones obtengan el ashé esperado. En ese mundo espiritual existen diferentes tipos de entidades, entre las que destacan los espíritu de nuestros ancestros o antepasados, o lo que es igual los espíritus de nuestros familiares difuntos, estos espíritus ancestrales en muchas ocasiones se mantienen cerca de nosotros sin importar que hayan fallecidos recientemente o hace cientos de años, ellos al parecer conservan la relación filiar familiar con nosotros a pesar de estar en otra dimensión , por ello es que: padres, abuelos, hermanos, tíos, y cualquier familiar continúan sintiéndose como tal , a pesar de haber desencarnado en este plano. Estas atenciones sirven como un sentimiento de agradecimiento, para nuestro antecesores, recuerden que si no fuese por nuestros antepasados no hubiésemos nacidos, como se pueden observar, cuando el yoruba rinde tributo a eggún lo esta haciendo a sus ancestros directos, y esto lo podemos ver también en la diáspora, regla de oshá. Si hacemos una traducción de los cantos del “Oro a Eggún”, nos daremos cuenta de que la mayoría de estos cantos están dedicados a familiares desencarnados o espíritus ancestrales
Así que nuestra practica religiosa, lo correcto es reverencial a los ancestros, antes que a cualquier tipo de entidad, para que el ashé este presente en las consagraciones o trabajos que se realizan.
Cuando nos hacemos santo y nos iniciamos en nuestra religión, nuestra familia crece, porque pasamos hacer parte de una casa de santo allí adquirimos, una madres espiritual “madrina” o un padre espiritual “padrino”, también hermanos, tíos, abuelos, etc. Al morir muchas de estas personas pasan hacer parte del grupo de espíritus que nos acompañan, por lo que hay que rendirles el tributo que se merecen, por tal razón es que cuando moyubbamos, se nombran a los oloshas y babalawos difuntos.
Recuerden que la palabra “moyubba” significa: “benditos sean mis ancestros” por lo que hay que pronunciar el nombre de todos los antepasados que deseen recordar, precedido por la palabra moyubba. Cuando el oriate o la persona que dirige la ceremonia haga las invocaciones,o un oloshá realiza la moyubba , recuerde decir la palabra Ibayen , bayen, tonu.
Significa: jicara que nos ve nacer, jicara que nos ve morir, para aquellos que nacieron y murieron en jicara nos den su bendición.
Por lo que debemos en esta parte de la moyubba limitarnos a nombrar solo iworos fallecidos , sean de nuestra rama o no, luego se moyubba a nuestros ancestros sanguíneos, utilizando la palabra “bobbo ara onu”, pues ella significa : para todo lo que están en el reino sagrado de la verdad, por lo que allí podrá moyubbar familiares y amigos fallecidos, si usted tiene un familiar que tenia santo echo y murió, entonces usted lo moyubbara, diciendo “ibayen, bayen tonu”. Siendo la regla de oshá una hermandad, debemos tomar en cuenta que todas las personas que se han consagrado a lo largo de la historia santoral de la diáspora son parte de nuestra familia espiritual, por lo que debemos invocarlos al igual que a nuestro familiares consanguíneos, es imposible tener presente todos los nombres de las personas que se han coronado santo a través del tiempo, pero es importante para todos los iworos, tener su árbol genealógico santoral porque así podrán rendir moforibala a sus ancestros.
En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte
Hacer la atención a nuestros ancestros, o eggún, ante de hacer cualquier ceremonia en la regla de oshá es una obligación. La cultura yoruba nos enseña que la prioridad la tienen nuestros ancestros, ya que es una regla fundamental rendir este tributo. Esto se debe a que a pesar que nuestros eggún, no participan en nuestra ceremonia santorales de forma directa, la presencia de seres espirituales tienen un profundo valor en el momento en que se realizan nuestras ceremonia, ya que es necesario que estas entidades espirituales , irradien sus bendiciones para que las consagraciones obtengan el ashé esperado. En ese mundo espiritual existen diferentes tipos de entidades, entre las que destacan los espíritu de nuestros ancestros o antepasados, o lo que es igual los espíritus de nuestros familiares difuntos, estos espíritus ancestrales en muchas ocasiones se mantienen cerca de nosotros sin importar que hayan fallecidos recientemente o hace cientos de años, ellos al parecer conservan la relación filiar familiar con nosotros a pesar de estar en otra dimensión , por ello es que: padres, abuelos, hermanos, tíos, y cualquier familiar continúan sintiéndose como tal , a pesar de haber desencarnado en este plano. Estas atenciones sirven como un sentimiento de agradecimiento, para nuestro antecesores, recuerden que si no fuese por nuestros antepasados no hubiésemos nacidos, como se pueden observar, cuando el yoruba rinde tributo a eggún lo esta haciendo a sus ancestros directos, y esto lo podemos ver también en la diáspora, regla de oshá. Si hacemos una traducción de los cantos del “Oro a Eggún”, nos daremos cuenta de que la mayoría de estos cantos están dedicados a familiares desencarnados o espíritus ancestrales
Así que nuestra practica religiosa, lo correcto es reverencial a los ancestros, antes que a cualquier tipo de entidad, para que el ashé este presente en las consagraciones o trabajos que se realizan.
Cuando nos hacemos santo y nos iniciamos en nuestra religión, nuestra familia crece, porque pasamos hacer parte de una casa de santo allí adquirimos, una madres espiritual “madrina” o un padre espiritual “padrino”, también hermanos, tíos, abuelos, etc. Al morir muchas de estas personas pasan hacer parte del grupo de espíritus que nos acompañan, por lo que hay que rendirles el tributo que se merecen, por tal razón es que cuando moyubbamos, se nombran a los oloshas y babalawos difuntos.
Recuerden que la palabra “moyubba” significa: “benditos sean mis ancestros” por lo que hay que pronunciar el nombre de todos los antepasados que deseen recordar, precedido por la palabra moyubba. Cuando el oriate o la persona que dirige la ceremonia haga las invocaciones,o un oloshá realiza la moyubba , recuerde decir la palabra Ibayen , bayen, tonu.
Significa: jicara que nos ve nacer, jicara que nos ve morir, para aquellos que nacieron y murieron en jicara nos den su bendición.
Por lo que debemos en esta parte de la moyubba limitarnos a nombrar solo iworos fallecidos , sean de nuestra rama o no, luego se moyubba a nuestros ancestros sanguíneos, utilizando la palabra “bobbo ara onu”, pues ella significa : para todo lo que están en el reino sagrado de la verdad, por lo que allí podrá moyubbar familiares y amigos fallecidos, si usted tiene un familiar que tenia santo echo y murió, entonces usted lo moyubbara, diciendo “ibayen, bayen tonu”. Siendo la regla de oshá una hermandad, debemos tomar en cuenta que todas las personas que se han consagrado a lo largo de la historia santoral de la diáspora son parte de nuestra familia espiritual, por lo que debemos invocarlos al igual que a nuestro familiares consanguíneos, es imposible tener presente todos los nombres de las personas que se han coronado santo a través del tiempo, pero es importante para todos los iworos, tener su árbol genealógico santoral porque así podrán rendir moforibala a sus ancestros.
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